Pšenice nebo koukol?
Ježíš vyšel z domu a posadil se na břehu jezera. Chvíle odpočinku však
netrvala dlouho. Ježíš nikdy nezůstal dlouho sám. Nejenže ho následovali
jeho učedníci, ale brzy se kolem něj shromáždily velké zástupy lidí
dychtivých slyšet jeho slova. Dav byl tak početný, že Ježíš nastoupil na
loď. Nebylo to proto, aby unikl před lidmi, na které jeho přítomnost
působila jako magnet. Vždyť je tu pro ně. Ježíš se na lodi posadil a začal
k zástupům na břehu mluvit v podobenstvích. Jedno z nich učedníky obzvlášť
zaujalo.
Matouš 13:24-30 B21
"Nebeské království je, jako když člověk rozsívá na svém poli dobré
semeno. Ale zatímco lidé spali, přišel jeho nepřítel, nasel mezi
pšenici koukol a odešel. Když pak vzešla stébla a přinesla úrodu,
tehdy se ukázal i koukol. Služebníci toho hospodáře tedy přišli a
ptali se ho: ‚Pane, nenasel jsi na svém poli dobré semeno? Odkud se
tedy vzal ten koukol?' Odpověděl jim: ‚To udělal nepřítel.'
Služebníci se zeptali: ‚Chceš, abychom ho šli vytrhat?' Ale on
řekl: ‚Nikoli, protože byste při trhání koukolu mohli vytrhnout i
pšenici. Nechte obojí růst spolu až do žně. V čas žně řeknu žencům:
Vytrhejte nejdříve koukol a svažte do snopků ke spálení. Pšenici
ale shromážděte do mé obilnice.'"
Ježíš zástupům vyprávěl několik dalších podobenství, ale právě podobenství
o pšenici a koukolu učedníkům stále vrtalo hlavou.
Matouš 13:36-43 B21
Tehdy propustil zástupy a šel domů. Tam za ním přišli jeho učedníci
a žádali: "Vysvětli nám to podobenství o koukolu na poli."
Odpověděl jim: "Rozsévač dobrého semene je Syn člověka, pole je
tento svět, dobré semeno jsou synové Království a koukol jsou
synové toho zlého. Nepřítel, který je rozsívá, je ďábel, žeň je
konec tohoto světa a ženci jsou andělé. Jako se tedy sbírá koukol a
spaluje se v ohni, tak to bude na konci světa. Syn člověka pošle
své anděly a ti vyberou z jeho království všechno pohoršující,
totiž ty, kdo páchají zlo, a uvrhnou je do ohnivé pece. Tam bude
pláč a skřípění zubů. Spravedliví tehdy zazáří v království svého
Otce jako slunce. Kdo má uši, slyš!
Zajímavé podobenství. Na pšeničném poli se objevil koukol. Odkud se tam
vzal? Zasel ho nepřítel. Když se služebníci ptali hospodáře, jestli mají
koukol vytrhat, jakou dostali odpověď? „Ne, netrhejte ho.“ Proč? „Abyste
omylem s koukolem nevytrhali i pšenici.“ Co z této obavy vyplývá? Zřejmě
před tím, než obilí dozrálo ke žni, bylo obtížné rozpoznat koukol od
pšenice. Netrénované oko by mohlo pšenici prohlásit za koukol a koukol za
pšenici.
Mimochodem, koukol není úplně správné označení plevele, který v tomto
podobenství infiltroval pole s pšenicí. Dnes je jako koukol označovaná
rostlina, která sice roste v obilných lánech, ale svým vzhledem se pšenici
příliš nepodobá. Správný název plevele v tomto podobenství by měl být Jílek
mámivý, který pšenici opravdu výrazně připomíná a před dozráním klasů je od
ní jen obtížně rozpoznatelný. Jílek mámivý byl opravdu před několika sty
lety nazýván koukol, ale dnes už je tímto názvem označená rostlina jiného
rodu, i když jde taky o nepříjemný plevel rostoucí v obilninách.
Proč se tento plevel jmenuje zrovna Jílek mámivý? Mámivý proto, že jeho
semena infikovaná houbami mají halucinogenní účinky a při dlouhodobé
konzumaci způsobují těžké poškození centrální nervové soustavy a jater. V
současnosti je Jílek mámivý v ČR vyhynulý a na Slovensku je považován za
kriticky ohrožený. Synů toho zlého je však na světě stále dost. Ale je jen
otázkou času, kdy se i z nich stane vyhynulý druh…
Tolik krátká lekce z botaniky. Správný název tohoto plevele by tedy v
dnešní době měl být Jílek mámivý, ale snad se nebudete zlobit, když pro něj
v tomto kázání budu používat zaběhnuté označení koukol, na které jsme
zvyklí.
Takže, řekli jsme si, že než obilí uzraje, je obtížné koukol od pšenice
rozpoznat. Při žni to už však je mnohem snadnější. Víte proč? Když pšenice
dozraje, její klasy se skloní - pod vahou zrn, která nesou. Koukol naproti
tomu zůstává stát vzpřímeně. Díky tomu se dá při žni snáze rozpoznat od
pšenice a je možné ho vytrhat bez rizika záměny. Není to zajímavý obraz
srdcí synů Království, kteří se v pokoře sklánějí a srdcí synů toho zlého,
kteří se pyšně vypínají až k nebesům?
Dnes se ale na toto podobenství podíváme trochu z jiného úhlu. V tomto
podobenství je něco, co považuju za velmi důležité, abychom tomu
porozuměli. Jak roste pšenice? Co ke svému růstu potřebuje? Vodu, sluneční
svit a půdu. Co potřebuje ke svému růstu koukol? Vodu, sluneční svit a
půdu. Poslouchejte pozorně. Totéž, co způsobuje růst pšenice, způsobuje i
růst koukolu. Pšenice i koukol pro svůj růst potřebují stejné základní
podmínky. Bez slunce a deště neporoste ani pšenice, ani koukol.
Kdo z vás se považuje za pšenici (za syna či dceru Království)? Co
potřebujeme k růstu? Slunce a déšť. Slunce je symbolem Ježíše, Slunce
spravedlnosti, a déšť je symbolem působení Ducha svatého. Slunce – Ježíš –
a déšť – působení Ducha svatého – způsobují, že pšenice roste. Ale totéž
slunce a tentýž déšť způsobují také růst koukolu. Jak je to možné?
Nechápejte mě špatně – Ježíš jasně řekl, že koukol zasel nepřítel. Zasel ho
nepřítel, hospodář si existenci koukolu nepřeje. Chtěl by, aby na jeho poli
byla pouze pšenice. Ale to, co způsobuje růst pšenice, způsobuje také růst
koukolu.
U Matouše 5:45 je napsáno, že nebeský Otec
„dává svému slunci svítit na zlé i dobré a déšť posílá na
spravedlivé i nespravedlivé.“
Nebo chcete-li, nebeský Otec dává svému slunci svítit na koukol i pšenici a
déšť posílá na pšenici i koukol.
Když Bůh nechává slunce svítit nejen na spravedlivé, ale také na
nespravedlivé, když také zlým dopřává vláhu, co tím prokazuje? Své
milosrdenství. Dokládá to paralelní text u Lukáše 6:35-36, kde je
psáno, že Nejvyšší je dobrý k nevděčným i zlým a že my, jako jeho synové,
máme být stejně milosrdní, jako náš Otec. Jak je ale možné, že toto Boží
milosrdenství, které způsobuje růst pšenice, způsobuje také růst koukolu?
Porozumění by mohl napomoci 11. verš z 8. kapitoly knihy Kazatel:
Poněvadž nad zločinem není hned vykonán rozsudek, tíhne srdce
lidských synů k páchání zla.
Rozumíte tomuto verši? Protože Bůh projevuje milosrdenství a okamžitě nás
pro naše hříchy nezahladí, někteří lidé na toto milosrdenství reagují tak,
že jsou stále odvážnější a zatvrzelejší ve svém vzdoru. Protože na ně
okamžitě nedopadne trest, tíhne jejich srdce k páchání zla.
Milosrdenství, které způsobuje růst pšenice, způsobuje také růst koukolu.
Abychom ilustrovali tento princip, podívejme se na příběh, který se točil
kolem muže, kterému se říkalo faraon. Podívejme se na příběh, ve kterém je
na jedné straně faraon a Egypťané a na druhé Mojžíš a Izraelité. V tomto
příběhu máme dvě skupiny lidí. Když se bavíme o pšenici a koukolu, koho
reprezentuje faraon? Koukol. A Izrael samozřejmě představuje pšenici.
Začněme tento příběh u hořícího keře, ze kterého promluvil Bůh k Mojžíšovi
a dal mu velkolepý úkol. Ponechejme stranou Mojžíšovo zdráhání se tento
úkol přijmout a přečtěme si Exodus 4:21:
Hospodin dále Mojžíšovi poručil: "Až se vrátíš do Egypta, hleď,
abys před faraónem udělal všechny zázraky, jimiž jsem tě pověřil.
Já však zatvrdím jeho srdce a on lid nepropustí.
Jak se díváte na tento verš? Zdají se vám Hospodinova slova fér? Zdá se vám
fér, když Bůh říká, že zatvrdí faraonovo srdce a on v důsledku toho
nepropustí Izrael? Proč by Bůh zatvrzoval faraonovo srdce?
Když tento příběh čteme pozorně dál, zjistíme, že to vlastně nebyl Bůh, kdo
faraonovo srdce zatvrdil. To stejné slunce a ten stejný déšť, které
způsobují růst pšenice, způsobují také růst koukolu. Rozhodující je, jak
pšenice a koukol na slunce a déšť reagují. To, jakým způsobem reaguje
koukol, ho činí koukolem. To jak reaguje pšenice, ji činí pšenicí. Bůh je
milosrdný, spravedlivý a laskavý a to, jak na jeho milosrdenství, laskavost
a spravedlnost odpovídáme, rozhoduje, jestli budeme synové Království nebo
synové toho zlého. Naše reakce je zásadní pro to, jestli z nás vyroste
koukol nebo pšenice.
Co se tedy v tomto příběhu dělo? Mojžíš šel za faraonem a předložil mu Boží
požadavek: „Nechej můj lid odejít.“ Jak na to farao odpověděl? „Tak to ani
náhodou. V žádném případě. Hospodina neznám a moji otroci nikam nepůjdou.“
V reakci na faraonovu odpověď Mojžíš s Áronem přinášejí v Boží moci rány na
Egypt. Farao je nejprve bral na lehkou váhu, protože je jeho kouzelníci
zpočátku dokázali napodobovat a poskytovali tak faraonovi výmluvu pro to,
že tyto rány nemusí brát jako zásah Božstva. Pak se ale stalo s faraonem
něco úžasného.
Exodus 8:1-4
Hospodin dále řekl Mojžíšovi: "Vyzvi Árona: »Vztáhni ruku se svou
holí nad průplavy, nad říční ramena i nad jezera a vyveď na
egyptskou zemi žáby.«" Áron vztáhl ruku nad egyptské vody a žáby
vylézaly, až pokryly egyptskou zemi. Ale totéž učinili věštci svými
kejklemi a i oni vyvedli na egyptskou zemi žáby. Tu povolal farao
Mojžíše a Árona a řekl: "Proste Hospodina, aby mě i můj lid
zbavil žab. Pak propustím lid, aby obětoval Hospodinu."
Vidíte, co se tu právě stalo? Faraonovi kouzelníci sice dokážou napodobit
Boží ránu a vyvést na Egypt další žáby, nedokážou ale, aby žáby zmizely.
Farao tedy prosí Mojžíše, aby se za něj modlil k Hospodinu. Farao začíná
chápat, že se tu děje něco nadpřirozeného a prosí Mojžíše o modlitbu k jeho
Bohu. O co farao prosí? Prosí o milosrdenství. Prosí o Boží milosrdenství!
Farao se konečně dostává na správnou cestu! Co se dělo dál?
Exodus 8:4-6
Tu povolal farao Mojžíše a Árona a řekl: "Proste Hospodina, aby mě
i můj lid zbavil žab. Pak propustím lid, aby obětoval Hospodinu."
Mojžíš faraónovi odvětil: "Rač mi sdělit, kdy mám prosit za tebe,
za tvé služebníky a za tvůj lid, aby Hospodin vyhladil žáby u tebe
i v tvých domech. Zůstanou jen v Nilu." Farao odpověděl: "Zítra."
Mojžíš řekl: "Ať je podle tvého slova, abys poznal, že nikdo není
jako Hospodin, náš Bůh.
Jaký si myslíte, že měl Bůh vztah k faraonovi? Myslíte si, že na něj a jeho
zemi posílal rány, protože ho nenáviděl, nebo že se ho snažil oslovit,
přivést k pokání a zachránit? Bible říká, že koho Bůh miluje, toho trestá.
Proč? Právě proto, že se ho snaží přivést na správnou cestu. A zdá se, že
to funguje. Když Bůh sesílá rány na Egypt, farao na to reaguje. Nechal si
zavolat Mojžíše a Árona a řekl slova, u kterých by sám nevěřil, že někdy
můžou vyjít z jeho úst: „Proste Hospodina za mě a za můj lid“.
Farao tato slova vyslovil, protože měl problém. Mám na vás otázku. Kolik z
vás už někdy bylo v problémech? A řekli jste: „Pane, slibuji. Když mě
dostaneš z této situace, slibuji, že ti budu věrně sloužit. Budu ti sloužit
opravdově, vším čím jsem a vším co mám.“ Stalo se vám to někdy? Učinili
jste někdy pod tlakem okolností podobný slib Bohu? Pokud ano, máme tu mezi
sebou několik faraonů.
Takže farao je na dobré cestě, prosí Mojžíše, aby se za něj přimlouval u
Hospodina.
Exodus 8:7-11
Žáby se stáhnou od tebe i z tvých domů, od tvých služebníků a od
tvého lidu. Zůstanou jen v Nilu." Nato odešel Mojžíš s Áronem od
faraóna a Mojžíš úpěnlivě volal k Hospodinu kvůli žábám, kterými
faraóna postihl. Hospodin učinil podle Mojžíšovy prosby a žáby v
domech, ve dvorcích i na polích pošly. Shrabali je na hromady a
kupy a zápach z nich naplnil zemi. Když však farao viděl, že
nastala úleva…
Co udělal?
…zůstal v srdci neoblomný a neposlechl je, jak Hospodin
předpověděl.
Byli jste v situaci, že jste Bohu slíbili, že se mu cele odevzdáte, že mu
budete sloužit vším, co máte, když vás dostane z problémů a Bůh vaši
modlitbu vyslyšel a seslal na vás déšť milosrdenství? A co se stalo, když
Bůh vyslyšel vaši modlitbu? Co jste udělali? Opravdu jste se mu cele
odevzdali a od té doby mu věrně sloužíte vším, co jste a vším, co máte?
Nebo jste zatvrdili své srdce?
Farao své srdce zatvrdil, ale Bůh mu ve svém milosrdenství dává další
šanci. Na Egypt dopadla další rána. Celou zemi zamořily dotěrné mouchy.
Farao si opět nechal zavolat Mojžíše s Áronem.
Exodus 8:24-28
Farao řekl: "Propustím vás tedy, abyste obětovali Hospodinu, svému
Bohu, na poušti. Jenom neodcházejte příliš daleko. Proste za mne." Mojžíš odvětil: "Až od tebe odejdu, budu
prosit Hospodina a zítra odletí mouchy od faraóna, od jeho
služebníků i od jeho lidu. Jen ať nás opět farao neobelstí, že by
nechtěl propustit lid, aby obětoval Hospodinu." Pak Mojžíš od
faraóna odešel a prosil Hospodina. A Hospodin učinil, jak Mojžíš
řekl. Mouchy odletěly od faraóna, od jeho služebníků i od jeho
lidu. Ani jediná nezůstala. Ale farao zůstal v srdci neoblomný i
tentokrát a lid nepropustil.
Vidíte, co se tu děje? Bůh dává faraonovi další šanci. Je to velice
zajímavé. Poté, co farao nedodržel svůj předchozí slib, Mojžíš opět prosí
Boha o slitování pro faraona, a jak odpovídá Bůh? Opět prokazuje faraonovi
milosrdenství. Bůh kladně odpovídá na faraonovo přání, na jeho prosbu. A
jak reaguje farao? Místo, aby se přiblížil k Bohu, opět zatvrzuje svoje
srdce.
Když čtete tento příběh, můžete si všimnout jedné zajímavé skutečnosti.
Když farao prosí o přímluvu u Boha, jeho prosby se pomalu prodlužují a jsou
stále zoufalejší. Nejdříve to bylo: „Proste za mě.“ Podruhé znovu: „Proste
za mě.“ Ale když budete číst dál, uvidíte, že se faraonova prosba o
milosrdenství prodlužuje a stává se stále více emocionální.
Když Egypt zasáhlo krupobití, mluvil farao takto:
Exodus 9:27-28
Tu si farao dal předvolat Mojžíše a Árona a řekl jim: "Opět jsem
zhřešil. Hospodin je spravedlivý, a já i můj lid jsme svévolníci.
Proste Hospodina. Božího hromobití a krupobití je už dost.
Propustím vás, nemusíte tu už dál zůstat."
Všimli jste si? Farao už jen neprosí o přímluvnou modlitbu, ale vyznává
svůj hřích, uznává Boží spravedlnost a dokonce to vypadá, jako by činil
pokání. Když se však za něj Mojžíš přimluvil a krupobití ustalo, farao
„zůstal v srdci neoblomný, on i jeho služebníci. Srdce faraónovo se
zatvrdilo a Izraelce nepropustil, jak Hospodin skrze Mojžíše
předpověděl.“
(Ex 9,34-35)
Nepřipomíná vám to něco? Neděláme to taky tak? Když opakovaně hřešíme
stejným způsobem, když se znovu a znovu dopouštíme stejného hříchu,
neprosíme Boha za odpuštění pokaždé květnatějšími a četnějšími slovy?
Nesnažíme se tak Bohu ukázat, že svoje pokání teď už opravdu, ale opravdu
myslíme vážně? Nejprve prostá prosba o odpuštění, po opakovaném hříchu
snaha ukázat, že tentokrát už je naše pokání skutečně opravdové, a s každým
dalším přestoupením se z naší prosby o odpuštění stává větší a větší show,
abychom Bohu dokázali, že tentokrát, tentokrát už opravdu…
Příběh z trochu jiné doby: Když Jákobovi synové naložili zle se svým
bratrem Josefem a vrátili se k otci, předvedli mu velkou show. Kolik z nás,
když zradíme Otcova jedinečného Syna, přicházíme před Otce a předvádíme
show? „Otče, tvůj Syn… Taky pro něj pláčeme…“ Ale přitom to jsou naše
hříchy, pro které byl přibit na kříž.
Když se farao dostává do spirály opakovaného hříchu a opakovaných žádostí o
odpuštění, co se stává s jeho srdcem? Je stále tvrdší a tvrdší. Dostane se
to až do bodu, kdy farao natolik zatvrdí své srdce, že Bůh musí dopustit
poslední ránu, smrt prvorozených. Bůh ve svém milosrdenství dovolí, aby na
nás dopadaly krizové situace. Proč? Aby zachránil náš věčný život. Pokud
něco ještě mohlo faraona zastavit, měla to být tato hrozná rána. Ale víte,
jak se farao zachoval?
Po této poslední ráně farao řekl Mojžíšovi, že má vzít svůj lid a jít.
Konečně. Vypadá to, že farao je úplně zlomený. Je to ale skutečně tak? Co
se děje potom? Farao shromáždil celou svou armádu a rozkázal, aby koukol
zaútočil na pšenici.
Jedna zajímavost. Víte, kde se setkal koukol a pšenice (farao a jeho armáda
s Izraelci)? U Rudého moře. Izraelci prošli Rudým mořem bez úhony a
směřovali do zaslíbené země. Farao a jeho armáda však v Rudém moři
zahynuli. Na konci času bude také jedno rudé moře, ve kterém zahynou
všichni bezbožní. Nebo chcete-li hořící jezero. Koukol v tomto jezeře ohně
zahyne podobně, jako zahynul farao a jeho armáda ve vodách Rudého moře.
Vzpomeňte si, že Ježíš řekl, že při skonání věku bude koukol shromážděn a
spálen v ohni.
Bůh se snažil naučit faraona lekci o milosrdenství. „Farao, podívej se na
sebe. Měl jsi problém a požádal jsi mě o milosrdenství. Dokonce mě ani
nemáš rád, ale já jsem ti milosrdenství, o které jsi prosil, prokázal. Teď,
když k tobě přijde Mojžíš, a bude žádat tebe, abys projevil milosrdenství
Izraelitům tím, že jim dovolíš odejít, vezmi si ze mě příklad. Farao, já
jsem ti ukázal, jak se projevuje milosrdenství, rozhojni toto milosrdenství
a prokaž ho mému lidu tak, jak jsem ti ho prokázal já.“
Jak na tuto pobídku zareagoval farao? Farao sice obdržel milosrdenství od
Boha, ale odmítl ho předat dál, odmítl projevit milosrdenství druhým. A to
ho učinilo koukolem.
Stejné slunce a déšť, které způsobují růst pšenice, způsobují také růst
koukolu. Bůh mi prokázal milosrdenství, prokážu ho já druhým? Farao obdržel
milosrdenství od Boha, těšil se z něj, ale když po něm Bůh chtěl, aby
projevil milosrdenství Izraelitům, faraonova odpověď byla: „Ne“. Farao rád
přijal Boží milosrdenství, ale nechtěl následovat příklad, který mu Bůh
dal.
A tak pšenice přešla přes Rudé moře bez úhony a dosáhla zaslíbené země,
kdežto koukol v tomto Rudém moři zahynul.
Toto kázání jsem začal Ježíšovým podobenstvím a Ježíšovým podobenstvím ho
také chci ukončit.
Matouš 18:21-27 B21
Tehdy k němu přistoupil Petr a řekl: "Pane, kolikrát proti mně může
můj bratr zhřešit a já mu mám odpustit? Sedmkrát?" Ježíš mu
odpověděl: "Neříkám ti, že sedmkrát, ale sedmasedmdesátkrát.
Nebeské království se totiž podobá králi, který chtěl se svými
služebníky vyrovnat účty. A když začal počítat, přivedli mu
jednoho, který mu dlužil deset tisíc hřiven
(nebo přesněji talentů – CSP)
. Když neměl čím zaplatit, poručil jeho pán, aby ho prodali i se
ženou, s dětmi a se vším, co měl, a tím aby se zaplatil dluh.
Služebník padl na kolena a začal se mu klanět se slovy: `Měj se
mnou strpení a všechno ti zaplatím!´ Pán se tedy nad ním slitoval,
odpustil mu dluh a nechal ho jít.
Úžasné! Chvála Pánu! Král zde svému služebníkovi projevuje velké
milosrdenství!
Matouš 18:28-34 B21
Když ale ten služebník odešel, našel svého druha, který mu dlužil
sto denárů, popadl ho a začal ho škrtit se slovy: `Zaplať, co
dlužíš!´ Ten padl na kolena a prosil ho: `Měj se mnou strpení a
zaplatím ti!´ On ale nechtěl. Odešel a dal ho do vězení, dokud
nezaplatí, co dluží. Když jeho druhové viděli, co se stalo, byli
zdrceni. Šli za svým pánem a pověděli mu všechno, co se stalo. Jeho
pán ho tedy zavolal. `Ty zlý služebníku!´ řekl mu. `Odpustil jsem
ti celý dluh, protože jsi mě prosil. Neměl ses nad svým druhem
slitovat, jako jsem se já slitoval nad tebou?!´ Jeho pán se
rozhněval a vydal ho mučitelům, dokud nezaplatí celý dluh.
Koho představuje král v tomto podobenství? Boha. Koho představuje
služebník, který králi dluží deset tisíc talentů? To jsme my. To my dlužíme
Králi deset tisíc talentů. To, že mu dlužíme tak ohromnou sumu, svědčí o
charakteru našeho Krále. Náš Král je nám ochoten půjčit velmi mnoho.
Nedlužíme mu pár drobných, dlužíme mu deset tisíc talentů a to je opravdu
hodně. Koho představuje druhý služebník, který dluží prvnímu sto denárů? To
je náš bližní. Kolik nám tedy náš bližní dluží? Sto denárů. Kolik my
dlužíme Bohu? Deset tisíc talentů.
Podle tohoto podobenství nám náš bližní dluží sto denárů. O jakou sumu se
jedná? Existuje několik způsobů, jak udělat přepočet této částky na koruny.
Jeden denár vážil 4 gramy stříbra, což je v dnešní době ekvivalent asi 50
Kč. Sto denárů by pak představovalo asi 5000 Kč. Správnější ale asi bude,
když vezmeme v úvahu, že jeden denár představoval v novozákonní době mzdu
dělníka za jeden den. Nemyslím si, že by tenkrát byli dělníci placeni
kdovíjak štědře a nevím, co všechno si tenkrát bylo možné za jeden denár
koupit, ale pokud vezmu dnešní minimální mzdu 66 Kč za hodinu a vynásobím
to 12 hodinami, což na začátku našeho letopočtu byla pravděpodobně běžná
denní pracovní doba dělníků, dostanu 792 Kč za den práce. Sto denárů by pak
představovalo sumu asi 80 tisíc Kč.
Sto denárů, sto dnů práce. Byl tento dluh uhraditelný? Myslím si, že ano.
Když nepočítám soboty, za čtyři měsíce práce mohl být tento dluh splacen.
Chcete vědět, kolik my dlužíme Bohu, když přepočítáme deset tisíc talentů
na koruny? Jeden talent je ekvivalentem šesti tisíc denárů, neboli šesti
tisíc dnů práce dělníka. Když odečteme soboty a židovské svátky, jedná se o
20 let práce dělníka. 1 talent = 20 let práce. Po dvaceti letech práce
byste měli splacen 1 talent a už by vám jich zbývalo jen 9.999. Deset tisíc
talentů byste tedy splatili po dvě stě tisících letech práce! A to nechávám
stranou, že v řečtině nemusí jít nutně o deset tisíc talentů, ale může to
být přeloženo také jako velmi mnoho tisíc talentů nebo jako nespočitatelné
množství talentů.
Když jsem s pomocí dnešní minimální mzdy v ČR počítal sumu, kterou
představuje sto denárů, vyšlo mi asi 80 tisíc Kč. Když bych s pomocí stejné
minimální mzdy na koruny přepočítal deset tisíc talentů, vyšlo by mi 47
miliard 520 milionů korun. Máte někdo 47,5 miliardy korun? Takže co říkáte
na sumu, kterou dlužíme našemu Bohu? Tento dluh není možné zaplatit.
Měl první služebník právo osočit druhého služebníka, hnát ho k soudu a
nechat ho zavřít? Určitě měl. Proč? Protože mu dlužil peníze a nevrátil je.
Pravdou ale je, že to trochu postrádá logiku, protože když svého bližního
dal vsadit do vězení pro jeho dluh, vlastně mu tím zabránil, aby mu ho
splatil. Jak může svůj dluh odpracovat, když bude bručet v base? Navíc si
uvědomme jednu věc. Tím, že svého bližního vystavil soudu a nechal ho
uvrhnout do vězení, odsoudil sám sebe. Prokázal, že je nespravedlivý. On
sám mnohonásobně větší dlužník, kterému bylo odpuštěno, nedokázal odpustit
svému bližnímu nesrovnatelně nižší částku, než jaká byla odpuštěna jemu.
Když Ježíš dává učedníkům vzorovou modlitbu, co v ní říká? „Modlete se
takto: Odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim viníkům“, tedy těm,
co se provinili proti nám. Jinými slovy: „Pane, jak vidíš, že jednám s mým
bližním, jednej i ty se mnou.“ Modlíte se takto? Je bezpečné se takto
modlit?
Kolik že je sto denárů přepočteno na koruny? Dejme tomu 80 tisíc. To není
málo. Bohu ale dlužíme deset tisíc talentů – 47,5 miliardy. My dlužíme 47,5
miliardy a náš bližní nám dluží 80 tisíc. To je trochu nepoměr. Možná si
myslíte: „Ty nevíš, co mi ten člověk udělal. Ten takzvaný přítel mi provedl
spoustu zlých věcí. Víš, jak moc se proti mně provinil? Víš, jak moc mi
dluží? To musí být nejmíň miliony, jestli ne miliardy…“ Když se však na to
podívá Bůh a vše zváží, řekne: „Hm, to je… 80 tisíc.“
Jde o to, že jako lidé nesprávně určujeme hodnotu. Bůh říká: „Podívej, ať
ti udělal cokoliv, v mých očích to je jako 80 tisíc a to je nepatrná částka
v porovnání s tím, co ty jsi udělal mně. Já jsem ochoten ti odpustit deset
tisíc talentů, proč ty bys měl někoho dávat do vězení pro sto denárů?
Bible říká, že Bůh je bohatý v milosrdenství. A proto je nám ochoten
odpustit deset tisíc talentů. Je to vlastně hodnota milosrdenství, které
nám dává. Díky tomu, co nám Bůh dává, máme být bohatí v milosrdenství. Bůh
chce, abychom byli multimiliardáři! Chce, abychom díky Němu překypovali
milosrdenstvím, abychom ho měli nadbytek.
Nevím, jak pro vás, ale pro mě je problém představit si, že bych od někoho
dostal skoro 50 miliard korun. Myslím, že velikost té sumy je mimo
představivost běžného člověka. 80 tisíc si představit dokážu, ale 47,5
miliardy?
Aby byl pro nás nepoměr v tom, co nám dluží náš bližní a co my dlužíme
Bohu, pochopitelnější, vydělme obě částky tisícem. Dejme tedy tomu, že jsme
od Boha dostali 47,5 milionu a náš bližní nám dluží 80 Kč. I když 47,5
milionu je pořád dost. Vydělme to ještě deseti. Někdo vám odpustil a tím
vlastně daroval 4,75 milionu, váš bližní vám dluží 8 Kč.
Víte, jak poznáte skutečného multimilionáře? Multimilionář rozhodně nechodí
po lidech, po svých sousedech, nechytá je pod krkem a neříká jim: „Hej, ty
mi dlužíš 8 Kč! Okamžitě mi vrať mých 8 Kč nebo tě nechám zavřít!“
Multimilionář je bohatý a nevyžaduje navrácení tak malého dluhu.
Jste bohatí v milosrdenství? Pokud si myslíte, že ano, proč urgujete lidi a
dusíte je kvůli jejich nicotnému dluhu ve výši 8 Kč? Pokud jsme skutečně
bohatí, řekneme svým dlužníkům: „Nechejte si těch 8 Kč, odpouštím vám to.
Nebudu vás kvůli těm pár drobným hnát před soud, nenechám vás kvůli nim
vsadit do vězení.“
Tím, že budu trvat na uhrazení dluhu sto denárů, sám se činím vězněm. Víte,
jak to bylo v tom podobenství. Sám sebe můžu dostat z vězení tím, že se
vzdám sta denárů, na které mám legální nárok, protože když odpustím, bude
mi odpuštěno nesrovnatelně víc.
Podívejte se na to takto: Mnoho lidí skončí v ohnivém jezeře pro sto
denárů. Proč byste kvůli stu denárů měli jít do zahynutí? Můžete říct:
„Dobře. Ten mi dluží sto denárů, ta mi dluží sto denárů, ten mi taky dluží
sto denárů… Dohromady to je spousta peněz, ne?“ Bůh však říká, že celková
suma toho, co ti tvoji bližní můžou dlužit za všechno, čeho se vůči tobě
dopustili, je sto denárů v porovnání s tím, čím ses ty provinil proti
Ježíši.
Možná ale pořád nepřijímáte tu částku sto denárů. Myslíte si, že to, čím se
vůči vám určitá osoba provinila, má rozhodně mnohonásobně vyšší hodnotu.
Uvědomme si ale, že tu jsou pouze dvě možnosti. Buď je tu sto denárů, nebo
deset tisíc talentů. Jsou tu pouze tyto dvě možnosti, není nic mezi tím.
Takže pokud tvrdíte, že vám váš bližní dluží víc než sto denárů, tvrdíte
vlastně, že vám dluží deset tisíc talentů. Když ale tvrdíte, že vám někdo
dluží deset tisíc talentů, pak se v tomto podobenství stavíte do role
krále. Nárokujete si tím postavení boha, protože ten, komu někdo dluží
deset tisíc talentů, je Bůh. Protože pouze Bůh má tolik peněz. Když to
parafrázujeme, pouze Bůh má tak velkou lásku.
Podívejme se na to ještě z jednoho úhlu. Bůh nám dal svou lásku v hodnotě
deset tisíc talentů. My vracíme Bohu lásku v hodnotě sta denárů, ale Bůh si
jí přesto velice cení. Vzájemně se milujeme láskou v hodnotě sta denárů.
Důvod, proč vám nikdo nedluží deset tisíc talentů je ten, že nemáte tolik
peněz. Nemůže vám je dlužit, protože jste mu takovou sumu nikdy nepůjčili.
Můžete mu dát celé své srdce – v hodnotě sta denárů a on vám vrací svou
lásku - v hodnotě sta denárů. Nemůže vám dlužit deset tisíc talentů. Nikdy
jste mu tolik nemohli dát. Dokonce ani s úroky se to, co vám dluží, nemůže
vyšplhat výš než na sto denárů.
Máme to v naší hlavě úplně převrácené. Vnímáme to, jako by nám náš bližní
dlužil deset tisíc talentů a my Bohu dlužili jen sto denárů. Bereme jako
samozřejmé, že nám Bůh ty drobné odpustí, ale po svém bližním tvrdě
vyžadujeme deset tisíc talentů.
Existuje hřích, který podle Bible nelze odpustit? Co je neodpustitelný
hřích? Rouhání proti Duchu svatému. Teď dávejte pozor. Duch svatý nás chce
vést do veškeré pravdy. Chce nám pomoci, abychom se podobali Ježíši. A
Ježíšův charakter je plný lásky, plný milosrdenství. Když hřešíme proti
Bohu, co on dělá? Odpouští nám. V tomto podobenství Bůh odpouští deset
tisíc talentů. Když říkáte, že bližnímu neodpustíte sto denárů, činíte se
důležitějšími, než je Bůh.
Bohu dlužíme deset tisíc talentů, které nemůžeme nikdy uhradit. Bůh nám
však je ochoten náš dluh odpustit. Stačí ho o to poprosit. Ale když my
odmítneme odpustit bližnímu, stavíme se nad Boha. Bůh sice může odpustit,
ale Já? Tímto postojem ze sebe vlastně dělám boha, nebo někoho ve svých
očích důležitějšího, než je Bůh.
Stává se, že lidé zlořečí Duchu svatému a pak se obrátí? Stává se, že lidé
zlořečí Ježíši nebo Otci a pak se obrátí, když zjistí, jaký Bůh je a
odevzdají mu svá srdce? Ano, a Bůh jim jejich dřívější postoj odpustí.
Zabil jsi? Bůh je ochoten ti odpustit. Kradl jsi, smilnil? I to je ti Bůh
ochoten odpustit. Lhal si? Bůh je ochoten ti odpustit. Překračoval jsi
sobotu? Bůh je ochoten ti odpustit. Ať už jsi překročil kterékoliv z
desatera přikázání nebo i když jsi je překročil všechna a opakovaně, Bůh je
ochoten ti odpustit. Existuje ale jedna věc, pro kterou ti Bůh neodpustí:
Pokud neodpustíš svému bližnímu, ani tvůj nebeský Otec ti neodpustí.
Může být, že odmítnutím Ducha svatého, který nás vede k odpuštění našim
bližním, odmítáme Boží milosrdenství? Může být, že když odmítneme odpustit
bližnímu, nemůže být odpuštěno nám? Z podobenství, které jsme spolu
studovali, to je naprosto zřejmé.
Pokud neodpustíš svému bližnímu, ani tvůj nebeský Otec ti neodpustí.
Samozřejmě, když vám někdo dluží sto denárů, měl by vám je pro vlastní
dobro uhradit. Bůh ho vede k zodpovědnosti za jeho dluh vůči vám, měl by ho
zaplatit. Vy byste však měli být ochotní mu odpustit. Měli byste mít
postoj: „Bože, ty jsi milosrdný ke mně, já chci být milosrdný ke svému
bližnímu. Nedopusť, aby šel do zahynutí kvůli dluhu, který má vůči mně.
Nepočítej mu ten dluh, já mu ho taky nepočítám. Můj bližní je pro mě
přednější než dluh, který vůči mně má.“ Jste ochotní svým bližním odpustit?
Budete následovat Božího příkladu a projevovat druhým milosrdenství, nebo
příkladu faraona, který když přijal Boží milosrdenství, zatvrdil své srdce
a odmítl propustit Boží lid z otroctví?
Ještě jedna věc. Vy sami někomu dlužíte sto denárů. A visíte na těch sto
denárech, jako by to bylo deset tisíc talentů. Nechcete je vrátit. Proč se
jich tak držíte? Proč je nechcete vrátit? Proč nechcete říci: „Omlouvám se,
je mi to líto, že jsem se vůči tobě provinil. Udělal jsem chybu.“? Polkněte
svou pýchu a omluvte se.
Bůh nám odpouští velmi mnoho. Deset tisíc talentů. Jste dnes připravení
šířit dál jeho milosrdenství, kterým vás zahrnuje a odpustit svým bližním
to, čím se proti vám provinili? Jste připraveni projevit odlesk
milosrdenství, kterým Bůh oplývá a odpustit svým bližním sto denárů, které
vám dluží? Pokud jiné soudíte a uvrhujete do vězení, soudíte tím sami sebe
a sami ve vězení skončíte. Nedovolte, aby slunce a déšť, které vám Bůh ve
svém milosrdenství dává, zatvrdili vaše srdce. Nebuďte koukolem, buďte
pšenicí.
Amen.
(Podle kázání "Dollar Sixty Five" od Ivora Myerse)